Пасха (Автор: Александр Новак) 1 часть
Что мы празднуем на ПАСХУ?!
28 апреля 2011, 16:31 • 27481 • Исследуя прошлое
Наш праздник ПАСХА на поверку оказался не таким уже и христианским, а скорее наоборот — вовсе не христианским. Традиции, которые празднует народ на ПАСХУ, уходят корнями в далекое прошлое наших предков, и самое главное ничего подобного нет в традициях других народов мира. Кроме того, официальная церковь настоятельно отрицает принадлежность этих традиций к христианским обычаям.
Так уже повелось издревле, что праздник Пасха считается христианским, и празднуют в этот день воскрешение из мёртвых Иисуса, т.е. схождение его с креста. При этом в народе принято на Пасху печь пасхальные куличи или пасочки, красить яйца, наводить порядки в доме, убирать могилы умерших, проведывать умерших предков на кладбищах, а также бить крашеные яйца.
Одно только не понятно: какое отношение все эти обряды и традиции имеют к воскрешению человека-спасителя, впоследствии назначенного богом? И самое главное: почему каждый год дата «воскрешения Иисуса» меняется?
Давайте попробуем разобраться в этих интересных и, на первый взгляд, нелогичных традициях, если брать во внимание тот факт, что они христианские.
И для начала, давайте вспомним, как различные малые славянские народы величают этот самый праздник – Пасху?
Даже всем известная интернет энциклопедия – Википедия, по запросу Пасха, почему-то рассказывает о Великодне, ибо именно так у славянских народов издревле называется этот праздник, который христианство выдаёт за воскресение распятого бога Иисуса.
Оказывается, слово Великдень (Велик день) — это народное название Пасхи у восточных и некоторых южных славян. На Пасху перешли обряды встречи весны в день весеннего равноденствия. Раньше в этот день заканчивалась Великая Ночь – наступала от дня осеннего равноденствия (чеш. Velikonoce, польск. Wielkanoc, словен. Velika no?) и наступал Великий День – начинался со дня весеннего равноденствия (укр. Великдень, белор. Вялікдзень, болг. Великден). В мифологии и обрядности дня присутствуют сюжеты и мотивы, характерные для народного календаря весны и начала лета (поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные и мн. др.). Большое место в народных пасхальных праздниках занимают мотивы воскрешения СОЛНЦА, обновления и процветания природы.
Дохристианский земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а календарь церковный — по луне (если кто не в курсе, то лунный культ – это культ смерти). В результате прихода на наши земли греческой церкви с её культом Дионисия, название которой впоследствии (XVII век н.э.) было изменено на христианство, были совмещены календари, и возникло два типа праздников. Первые ежегодно, с древних времен, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непреходящие праздники); вторые — каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники – именно такие все еврейские праздники, ибо их календарь привязан исключительно к лунным циклам). К последним относится и праздник Пасхи.
Великдень на Руси — это ещё и праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия ещё в дохристианские времена.
В итоге получаем, что даже «Википедия», несмотря на свою принадлежность к Мировому Правительству, тотальную лживость и жесточайшей цензуре, Великдень соотносит с днём весеннего равноденствия, и праздникам, приуроченным ему, но никак не к христианскому богу. Данная трактовка выглядит абсолютно логичной. И наши славяно-арийские народы до сих пор об этом помнят и чтут древние традиции, устраивая праздники проводов Зимы и встречи Весны. Всем известный праздник Комоедица, называемый сегодня Масленицей, который сейчас празднуется совсем в нелогичноеприроде время – в конце календарной зимы. Но, как вы сами замечаете, природе наплевать на законы, установленные дураками – людьми, которые суть дети малые, думают, что подчинили её себе.
Настоящая Весна в наших широтах приходит (и это наблюдается на протяжении тысячелетий, да и личные наблюдения это подтверждают из года в год) только начиная с переломного момента в движении Земли вокруг Солнца, когда световой день начинает прибывать, а ночь убывать. В наше время, дни весеннего равноденствия приходятся на 20-21 марта в разное время суток, согласно солнечному циклу. Праздник Масленицы у наших предков всегда отмечался как второй день весеннего равноденствия, который в наше время приходится на 21 марта (реже на 22 марта). На Масленицу провожали Зиму.
Между прочим, как недавно обнаружилось, 22 марта издревле у славяно-ариев был днём весны, днём богини Весты и Женским днём! Подробности, касающиеся этого истинного славянского женского дня можно прочитать в моей статье «Исконный Славянский Женский день».
Так, в Германии в ночь на первый день праздника в XIX веке зажигали на горах и холмах большие костры Остары (Osterfeuer — огонь Остары), складывая их из дров, дёрна и соломы. Прикрепляли дегтярную бочку, обвитую соломой, к еловому дереву и, зажигая её ночью, плясали вокруг огня, а когда пламя погаснет — собирали головни и уголья и разносили по домам. Существовало ещё обыкновение зажигать ночью деревянные стрелы, обмазанные смолою, и метать их вверх — так, чтобы пущенная стрела описывала в воздухе огненную дугу.
На Пасху практически везде устраивались массовые гуляния с пением, хороводами и играми, «ярмарками невест», качелями и прочими увеселениями. То же, порой, происходило и на Благовещенье: «… Можно и песни петь на Благовещенье, — ещё недавно рассказывали на Сумщине.— Можно было танка водить. Это уже как Пасха считалось...».
В России ещё в конце XIX века в Светлую ночь по всей империи около православных храмов зажигались костры, а в сёлах на севере костры возжигались на вершинах холмов. В этот день белорусы и украинцы пекли свиней и поросят и ставили на стол с хреном в зубах (у русских и украинцев поросёнок — это символ плодородия, и был обязательным под новый год).
Что ни говори, а очень похожи наши традиции, что у славян, что у немцев – как говорится: «один народ – одни традиции»! И, как вы догадались уже, описанные выше традиции олицетворяют собой, ни что иное, как нашу Масленицу! А настоящая, не современная Масленица, праздновалась с приходом Весны, после дня весеннего равноденствия. Именно её подменили церковной Пасхой, а саму Масленицу отодвинули на конец Зимы.
Не подумайте, что развлекаю вас упоминанием разных славянских праздников. Ничего не уместного тут нет, все упомянутые праздники напрямую связаны с темой данного исследования – с праздником Пасхи. Ибо, те обычаи и традиции, которые мы, потомки великих Славяно-Ариев, до сих пор празднуем – все они, так или иначе, связаны с тем праздником, который христианство называет праздником Пасхи, или воскрешением распятого бога Иисуса Христа. Знайте правду, что слово Иисус стало писаться с двумя буквами «и» только с 1666 года по решению московского церковного собора. До этого оно писалось, как Iсус, а слово «христос» вообще не имя, и не фамилия, а с греческого языка переводится как мессия или помазанник.
Чтобы понять всю глубину древнейших корней наших праздников, чтобы понять как всё взаимосвязано, и как весь этот клубочек, на первый взгляд непонятных традиций и обрядов, да ещё и разбросанных по разным народам, а ранее единого Славяно-Арийского народа, легко распутывается, если знаешь и понимаешь причинно-следственные связи, просто необходимо рассмотреть все вышеприведенные примеры, ибо они все указывают на один и тот же праздник – на день Весеннего Равноденствия! Именно его мы и празднуем на Пасху! И это происходит тысячелетиями и церковь, не смотря на все свои потуги, никак не смогла вытравить из народа эти неумирающие традиции.